Традиции Шагаа: ценить и уважать время и жизнь

Если уснёшь в эту ночь, тебя причислят к умершим,если напьёшься – станешь добычей чертей.

Тувинцы, как и многие восточные народы, встречают новый год – Шагаа по лунному календарю.

Фиксированной даты Шагаа нет. Наступление нового года может смещаться с конца января до начала марта. Чаще праздник приходится на февраль.

По лунному летоисчислению с началом Шагаа начинается весенне-летний сезон.

В 2010 году первый день нового года по лунному календарю пришелся на 14 февраля.

Ход праздника как у тувинцев, так и у монголов, бурят, всегда имел и до сих пор имеет три уровня: канун, первый день нового года, весь следующий месяц.

За последние несколько сот лет больших изменений в том, как отмечают простые кочевники новогодний праздник, не произошло.

В старину в канун – будуу нового года наводили порядок в жилище, доставали из сундуков новую или чистили старую одежду.

Сегодня у многих тувинцев вновь появилась и закрепилась привычка заранее готовиться к Новому году.

Следуя традиции, во время будуу люди занимаются уборкой квартир, домов, двора, избавляясь от накопившейся грязи и хлама. Заранее готовят разные угощения: лепят пельмени, закалывают барана, поскольку во время праздника запрещается прерывать жизнь живых существ.

У многих сохранилась традиция готовить ууже – еще осенью перед самым наступлением зимы заготавливать неприкосновенный запас мяса для Шагаа.

В последний день старого года люди активно посещали буддийские монастыри – хурээ и совершали обряд очищения от грехов уходящего года.

Многие народы, например, тибетцы, часто посещают монастыри в течение всего последнего месяца старого года. Причем, стараются посетить разные монастыри. Считается: чем больше человек будет посещать хурээ и молиться, тем больше он получит благословения божеств и очистится от грехов и скверны.

Сегодня все большее количество современных тувинцев следует правилам этой традиции.

Непосредственно в новогоднюю ночь шла служба в храмах. В настоящее время в Туве эта традиция возродилась. Современные тувинцы принимают активное участие в этих полуночных молебнах.

Если раньше во время религиозных ритуалов, проводимых в монастырях в новогоднюю ночь, мирянам не разрешалось присутствовать, то сейчас верующие стали считать особым благим деянием присутствие во время чтения сутр и молитв непосредственно в новогоднюю ночь.

Те, кто по каким-то причинам не смогли принять участие в ночных молебнах, сидели дома и ожидали наступления первого утра нового года.

Существует поверье: если уснуть в новогоднюю ночь, то богиня Лхамо, облетая планету на своем коне, может засчитать заснувшего в число умерших.

Поэтому в ночь последнего дня старого года на первый день нового года люди старались бодрствовать.

Монгуш Кенин-Лопсан в своей работе «Традиционная этика тувинцев» пишет, что в эту ночь дети до тринадцати лет могли заснуть, а взрослые не спали и слушали сказки и сказания, играли в различные игры.

Между тремя и пятью часами утра наступает новый год. По-тувински этот момент называется «шагаа бажы чаларады» – голова шагаа показалась.

Первый день – это исключительный день в году. В старину по шагаа определяли возраст, говорили: «Я встретил столько-то шагаа». Новорожденный считался годовалым, а рожденный накануне шагаа – двухлетним.

В момент, когда восходит солнце, все одевали нарядные национальные одежды и с подносами – деспи, деревянными тарелками с варенной бараньей грудинкой и разными яствами, поднимались на возвышенное место, где участвовали в обряде «сан салыр» – возжигании священного огня.

Раньше этот обряд исполняли члены каждой юрты, семьи в специальном освященном месте на своей родовой территории.

Обряд «сан салыр» является важной и особой частью празднования Нового года. Каждый старается попасть на этот обряд, потому что считается: кто примет участие в его проведении, тому в новом году будут благоволить добрые духи и божества, его ожидают успех и удача.

Обряд «сан салыр» осуществлял обычно шаман или лама, а при их отсутствии – старейшина рода, семейства или самый старший и уважаемый житель данной местности.

На специально сооруженном алтаре или костре возжигают артыш и бросают в огонь дээжи – самую почетную и лакомую часть принесенной еды: топленое масло (саржаг), молоко, муку из поджаренного пшена (далган), поджаренное просо (тараа), сушеные пенки (ореме), сыр (быштак), сухой творог (ааржы), пресные лепешки (поова, боорзак).

Во время обряда присутствующие молятся духам, с приветствиями поклоняются восходящему солнцу.

После обряда участники выбирают место почище, куда никто еще не ступал, валятся в снег и катаются в нем с целью очищения, а затем снимают шапки и полощут их в снегу.

После окончания обряда «сан салыр» начинается следующий обряд «чолукшуур» – обмен новогодними приветствиями.

Младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает руки ладонями вверх, старший кладет сверху свои руки ладонями вниз. В этом жесте выражается уважение и обещание в случае необходимости помощи и поддержки.

Иногда он – между родственниками и товарищами – сопровождается легким прикосновением щек.

Этот обряд иногда дополняется тем, что младший может на вытянутых руках преподнести хадак – шарф и возложить его на кисти протянутых рук старшего, тот возвращает его, перекладывая на кисть правой руки младшего, и лишь после этого ритуала оба совершают «чолукшуур».

Раньше женщины вместо хадака получали платок, и при совершении обряда «чолукшуур» в отличие от мужчин они не снимали головные уборы, а обшлага их рукавов были спущены.

Во время обряда «чолукшуур» тувинцы обменивались не только хадаками или платками. Дарили, например, пушнину белого цвета. А иногда преподносили дадаазын – ремешок от одежды, подношение бедняков.

Завершив обряд «сан салыр», все возвращаются домой и праздник переходит на стадию взаимных поздравлений, приема гостей и хождения в гости.

Прежде всего, члены каждой семьи поздравляли друг друга. Особенно полагается усердствовать младшим членам семьи. Они должны спешить поздравить старших первыми.

Затем – непрерывная цепь хождений по домам, из юрты в юрту, поздравлений, застолий, обмена подарками – до тех пор, пока все родственники не обойдут друг друга.

Современные тувинцы за время запрета Шагаа в советское время утратили обычай хождения в гости, поэтому стараются праздновать его уединенно в узком семейном кругу. Здесь заметно влияние традиций празднования европейского, а скорее, советского нового года.

Но, тем не менее, сегодня можно наблюдать, как некоторые люди возрождают церемонию приема гостей и посещения домов родственников, друзей.

В старину люди, собираясь то в одной юрте, то в другой, играли в различные игры, пели песни, играли на музыкальных инструментах, слушали сказителей, устраивали гадания.

Гаданием занимались ламы-астрологи, они составляли каждому человеку его индивидуальный гороскоп на наступивший год. Современные тувинцы активно возрождают эту традицию.

Весь остальной месяц Шагаа считается праздничным. В течение месяца продолжаются молитвы, молебны, посещения хурээ, хождения в гости.

В обязательном порядке следует посетить, проведать родственников, живущих в других населенных пунктах, в отдаленных местностях, обменяться с ними приветствиями, подарками.

Тадиция новогоднего празднования включает в себя обычай почитания пожилых людей: старейшин рода, родителей.

Данный церемониал являлся кульминационным моментом празднования нового года.

По сравнению с Тувой в современной Монголии данная традиция продолжает широко бытовать и по настоящее время в силу того, что она и не прерывалась. Традиция почитания старших для монголов является естественным состоянием морали, этики и поведения.

Судя по тому, как из года в год тувинцы все глубже возрождают традиции, связанные с празднованием Шагаа, есть надежда, что добрый обычай почтительного отношения к старшим постепенно вновь укоренится в сознании людей.

Важнейшая особенность празднования Шагаа – во время него категорически запрещается употреблять спиртные напитки.

Как отмечает Монгуш Кенин-Лопсан, тувинцы с давних времен считали водку и всякое спиртное «аза суксуну» – напитком чертей.

Шагаа считается самым трезвым праздником.

Шагаа – праздник, во время которого происходит единение родных и близких людей, молодые учатся почтительному отношению к возрасту человека, а также умению ценить и уважать время и жизнь.